高岛善哉的“市民社会”论

  日本“市民社会论”中的另一个源流，是20世纪40年代上半期就结出硕果的亚当·斯密研讨。在马克思主义遭到，马克思研讨被制止的布景下，呈现了全新的斯密研讨，提出将斯密“文明化的商业社会”论中的自在主义层面放到“生产力”论结构中加以着重将其作为法西斯主义批评的基准。效果是高岛善哉1941年出书的作品《经济社会学的根本问题》和大河内一男1943年作品《斯密与李斯特——经济道德和经济理论》。在这傍边，赋予“市民社会”新内在的是高岛。

  高岛的这部首要作品在“大东亚战役”迸发的那一年出书，一年内便增印四版，可见该书的受欢迎的程度。作品中，高岛不再把“市民社会”与黑格尔或马克思的用语挂钩，而对作为英语的（civil society）从头给出界说，并与从霍布斯到斯密的英国的近代社会知道结合起来。

  “市民社会（civil society）自霍布斯以来在英国或有运用，但作为一种观念，终究何意未必清晰。也便是说，虽然洛克、弗格森斯密都动辄运用此语，却不曾对其意义清晰界定。英语中‘civil’通常是一个具有多重意义的词汇。首要，相关于宗教（ecclesiastical）,它归于尘俗的；相关于武官（military），它归于文官的；相关于国家政体（commenwealth），它归于平民百姓的。……

  “市民社会（civil society）自霍布斯以来在英国或有运用，但作为一种观念，终究何意未必清晰。也便是说，虽然洛克、弗格森斯密都动辄运用此语，却不曾对其意义清晰界定。英语中‘civil’通常是一个具有多重意义的词汇。首要，相关于宗教（ecclesiastical）,它归于尘俗的；相关于武官（military），它归于文官的；相关于国家政体（commenwealth），它归于平民百姓的。……

  不过，将其作为‘civil society’从观念上来知道的话，它首要应该是人的经济联系，特别意味着17、18世纪在经济、政治、文明上从中世纪捆绑中解放出来并生成的近代社会联系，这一点是了解无误的。……英国社会理论家没有对这个词语给予清晰界定，并不是由于它是一个没有限制的含糊概念，反而标明他们都日子在市民社会热情欢腾的社会熔炉中。”

  不过，将其作为‘civil society’从观念上来知道的话，它首要应该是人的经济联系，特别意味着17、18世纪在经济、政治、文明上从中世纪捆绑中解放出来并生成的近代社会联系，这一点是了解无误的。……英国社会理论家没有对这个词语给予清晰界定，并不是由于它是一个没有限制的含糊概念，反而标明他们都日子在市民社会热情欢腾的社会熔炉中。”

  引述的前半部分，依据现代英语“civil”的意思对“市民社会”进行了解说。正如第一章所详示，依照17世纪的遣词法，把“civil society”了解为相关于“国家政体（commonwealth）之外的平民百姓的意义”是不正确的。而且，“虽然洛克、弗格森……动辄运用此语，却不曾对其意义清晰限制”是由于它是一个没有必要从头界说的传统政治哲学术语。“作为一种观念终究何意未必清晰”，是由于对其时日本读者来说如此，日本的欧洲近代思维史研讨亦没有触及近代曾经的传统领域。

  “它首要应该是人的经济联系，特别意味着17、18世纪在经济、政治、文明上从中世纪捆绑中解放出来并生成的近代社会联系。”——这段话提示出高岛这种了解的原因。这儿他脑子里想的，恐怕多半是本章最初引证的马克思的话：“黑格尔把这种物质日子联系的总和，模仿18世纪英国人和法国人的先例，归纳为‘市民社会’。”将这段话与《经济学批评》“序文”中的“16世纪以来预备着的、18世纪大踏步迈向老练的‘市民社会’”这句话结合起来考虑，就能了解高岛欲标明的见解了。

  高岛自己在尔后的回想文章“知道的取得——20世纪主题”中供认，作为研讨帮手在1929年写的文章中，“显着留下马克思‘《经济学批评》序文’思维和观点的痕迹。在1943年的首要作品上，他遵从马克思的叙述，到弗格森和斯密那里求证黑格尔作为“市民社会”概念的“18世纪英国人的先例”，将这个表述的英语原语确定为“civil society”，再进一步将此“先例”溯本求源地向洛克和霍布斯求证。

  高岛善哉，1986年８月。出自山田秀雄编《高岛善哉——市民社会论设想》新谈论，1991年

  不过，作为斯密研讨的学者，高岛在《国富论》中了解到斯密运用的“市民社会”的概念指的是“商业社会”，也了解弗格森在描述近代社会特质时运用的不是“市民社会”而是“商业国家”。虽然如此高岛仍用“市民社会”一言而蔽之。因而彻底有理由以为，他受马克思影响至深。

  “如是观之，他们所发现的实际社会，已非社会呈现之前的天然状况，亦非常说的一般社会，而是以分工和交流为主导的市民社会等于亚当·斯密的‘商业社会（commercial society）’和弗格森的‘商业国家（commercial state）’。……在此须着重的是，虽然他们有着这种天然法的、超前史的思维形式，斯密与弗格森捉住的却是不折不扣的，具有18世纪英国社会特色的前史实际，是作为经济社会的市民社会。……

  “如是观之，他们所发现的实际社会，已非社会呈现之前的天然状况，亦非常说的一般社会，而是以分工和交流为主导的市民社会等于亚当·斯密的‘商业社会（commercial society）’和弗格森的‘商业国家（commercial state）’。……在此须着重的是，虽然他们有着这种天然法的、超前史的思维形式，斯密与弗格森捉住的却是不折不扣的，具有18世纪英国社会特色的前史实际，是作为经济社会的市民社会。……

  无须赘言，这是在第三阶层稳固后刚才或许会呈现的生产联系。政治方面，自在、相等、博爱的精力和随经济伴生的正义思维，简直可说是构成这种日子联系的轴心，亚当·斯密在运用‘市民社会’或‘商业社会’词语时，他脑子里显现的，正是上述场景。”

  无须赘言，这是在第三阶层稳固后刚才或许会呈现的生产联系。政治方面，自在、相等、博爱的精力和随经济伴生的正义思维，简直可说是构成这种日子联系的轴心，亚当·斯密在运用‘市民社会’或‘商业社会’词语时，他脑子里显现的，正是上述场景。”

  高岛“市民社会”论的特征，便是把“市民社会”从“资本主义社会”剥离出来，虽然他的现状知道与讲座派的相去不远。讲座派的知道是：日本存在着“资本主义社会”，但却没有欧洲意义上的“市民社会”。这种知道加上斯密的商业社会标准性概念，使得“市民社会”的意义呈现嬗变。

  高岛自己也着重他的“市民社会”论遭到大塚金之助的影响。他在晚年承受“谈我的经济学”采访时谈到：“‘市民的’以及‘市民社会’是大塚首要提出来的，它影响到了我的终身。年轻时做梦都没有想过什么市民的呀市民社会呀。教师在讲课时仍是何时说到过‘日本不存在市民社会’。我立刻就把它跟斯密联系了起来。”

  高岛的教师大塚是一位马克思主义者。他1924年从欧洲留学回国，作为一名译者帮忙翻译了福田德三校注、大镫阁出书的《马克思全集》，而且成为《日本资本主义发展史讲座》的撰稿人。1933年，他作为东京商科大学教授，因违背“治安维持法”被开除。由于这层联系，高岛对讲座派抱有亲近感。毫无疑问，高岛将大塚“日本不存在市民社会”的说法，与讲座派资本主义剖析兼收并蓄。在上面那个采访中，高岛还如是说道：“这么着，就对讲座派的东西感兴趣啦。也算是遭到大塚教师的影响吧。市民社会知道嘛，是讲座派的说法吧！”

  高岛的教师、日本经济学家大塚金之助（出自《大塚金之助作品集》，岩波书店，1980年）

  讲座派知道与斯密研讨结合，逾越小林和丸山的“日本市民社会的狭窄和特殊性”，得出“日本不存在市民社会”的知道，构成学说并具有巨大的影响力，是在1945年战胜后。

  在联合国戎行的占据下，战胜后的日本承受联合国军最高司令官总司令部（GHQ）的辅导，并在其压力下施行以修正宪法为首的大范围“战后变革”，包含免除战役帮忙者公职、闭幕财阀、施行农地变革等等，快速推进了“民主化”。特别是经过农地变革，被讲座派视为“半封建”的乡村佃农基本上改造成了独立自耕农，很大程度上消除了日本资本主义的特殊性。在这个布景中，“市民社会”的说法不再作为黑格尔及马克思等所批评的资本主义社会的近义词，而是作为体现斯密所描绘社会的概念广为人们承受。

  1947年，高岛出书了名为《亚当·斯密的市民社会系统》的作品。这是在《经济社会学的根本问题》的首要部分——斯密论（第二部分一切五章）的根底上，补充“序论”第六章“亚当·斯密的经济理论”第七章“亚当·斯密的前史观”（之后的版别中为第八章）而成的作品，于1955年作为河出文库系列之一再版（追加了第八章“国家和经济”），1958年又改名为《近代科学观的构成——关于亚当斯密市民社会系统之研讨，由东京出书再版，并在1974年再次以书名《亚当·斯密的市民社会系统》出书，增加了最终一章“市民社会和资本主义体系”及两个补论。

  此外，1948年弗格森《市民社会史论》译著出书，1949年山崎正一《休漠研讨——市民社会逻辑起点设定》出书。如第二章所述，弗格森的“市民社会”是传统政治哲学术语，其意思便是“国家”休漠并未运用“市民社会”这一词语。虽然如此，在战后的日本以斯密的“文明化的商业社会”和休谟的“文明社会”中笼统出来的“自在、相等、博爱精力以及等价、正义思维”（高岛）为根底的近代社会形态，被称为“市民社会”。

  这种布景下，“日本不存在市民社会”的现状知道，于现在更应日本建造“市民社会”的实践知道结合起来。在1980年的访谈中高岛回想起其时的状况时说道：“日本还不存在市民社会。在火急地需求建造市民社会的战后，日本没有采纳比较有用的举动，那时我就预感到，日本或许走一条彻底相反的路途。那么，市民社会究竟是什么？它与资本主义体系有哪些不同？这类问题就摆在了咱们面前。市民社会是敞开的社会，而资本主义体系是关闭的社会。不过，市民社会内部包含着近代前半期的问题；说到资本主义社会时，社会主义社会无论如何亦无法逃避。因而，要清楚地知道到它们之间的差异。与此同时，我以为日本国内与近代前半期的奋斗总算从现在才刚起步，（它体现在）进一步着重市民社会的主意之中。”

  高岛的这些讲话显着具有战后“市民社会论”的特征，比讲座派对日本资本主义的“市民社会”知道超前一步。在高岛那里，“市民社会”与“资本主义体系”归于不同领域。“市民社会便是敞开的社会，而资本主义体系是关闭的社会。”问题不在于“日本市民社会特殊性”，而在于以为“日本不存在市民社会”。有鉴于此，“市民社会”便脱离了日本的实际根底，进一步被理想化。

  如此，在将“市民社会”视作有别于“资本主义社会”的标准性观念的根底上，主张在日本将其付诸实践的，才是真实的“市民社会论”的言辞。以下，且将这个“日本不存在市民社会，故须创立市民社会”的说法用“市民社会论”来标明。公认的代表战后民主义的学者丸山真男和大塚久雄也曾被视作“市民社会派”，但他们并非“市民社会论”者。如前所述，关于丸山而言，“市民社会”仅仅是“资本主义社会”的另一个说法。对大塚来说亦如此。由于他们二人都不曾以为“日本不存在市民社会”，也不曾主张过“完成市民社会”。